(一)论述类文本阅读(本题共3小题，9分)
阅读下面的文字，完成1～3题。
礼的实质是处理人与人之间的关系。孤立的一个人，不会产生礼的问题，只有在与他人相处、交往和比较时，才会产生礼的要求和行为。礼仪本身是有差等的，不可能做到互相对等，那就要从内心情感和交往形式上去寻求互相对等的因素。孟子指出，“恭敬之心，礼也”，“辞让之心，礼之端也”。内心情感的对等表现为恭敬，交往形式的对等表现为辞让，从而使人们自觉自愿地践行礼的要求和规范。
所谓恭敬，“在貌为恭，在心为敬”，“恭”和“敬”分别属于容貌和内心情感的范畴。然而，对于同一践礼主体而言，无论是貌恭还是心敬，都只能在主体与客体的交往中呈现出来，都是主体指向客体的行为。面貌与内心是统一的，内心敬重，面貌总会好看；内心鄙弃，面貌就会不那么好看。恭敬名为两个概念，实为一个内容，那就是敬的情感，即发自内心的尊敬和敬重。孔子十分重视敬在礼的行为中的意义，他从人与禽兽之别的角度，指出为孝必敬，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”。孔子重视祭礼和丧礼，却更在乎敬的内涵，《礼记·檀弓上》记载孔子弟子子路的回忆，“吾闻诸夫子：丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也”。孔子甚至认为，敬是为政之本，在各种礼仪中，敬的情感最为重要，而国君的婚礼又最能体现敬的情感。国君亲迎新娘，既是爱慕，又是敬重，把这种爱与敬的情感推而广之，就是治理国家的根本。
所谓辞让，亦称退让，“应进而迁曰退，应受而推曰让”。辞让是与恭敬紧密相连的德行，其本质是厚人薄己、尊人卑己。这在礼的迎送、授受仪式中表现得最为突出，具体为“三揖三让”。“揖”是拱手致意，展示主人对客人的尊重和关注。“三揖”是凡入门，将右曲揖、北面揖、当碑揖。“三让”是凡升阶，宾主尊卑相同时，一同升阶；宾主尊卑不同时，则尊者先升。“三揖”作为迎送规定，有利于养成尊重他人的习惯；“三让”并不改变主客体的实质行为，辞让之后仍是尊者先升阶，该先升阶的人还是先升阶，其意义在于给对方以被尊重的心理感受，宾主正是在辞让中体现出教养与风度的。孔子认为辞让既是君子遵礼的表现，又是君子人格的组成部分，“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子”。意思是，君子没有什么可争的事情。如果有的话，那一定是比赛射箭吧！彼此作揖谦让，然后登堂比射。射毕，走下堂来，彼此作揖，胜者罚负者饮酒。这样的竞争是君子之争。无论赢者还是输者，辞让使君子之争变得风度翩翩，真是令人意往神驰。从这个意义上说，辞让并不在于结果，而在于仪式，能够使弱者、居下者、失利者获得心理上的满足和感情上的认同。(摘编自夏海《浅论儒家之礼》)
1．下列关于原文内容的理解和分析，不正确的一项是(3分)( )
A．“礼”的要求和行为发生在与他人相处、交往和比较时，单独一个人不存在“礼”的问题。
B．“揖”是重要的辞让礼节之一，指的是客人到主人家做客，主客彼此拱手致意，以表示对对方的敬重。
C．“辞让”的本质是厚人薄己、尊人卑己，这一本质突出表现在迎送、授受仪式中的“三揖三让”上。
D．孔子认为“敬”是为政之本，国君把对新娘的爱和敬推广开来，就有可能治理好国家。
2．下列对原文论证的相关分析，不正确的一项是(3分)( )
A．本文在结构上是总分关系，第一段概述了“礼”的两方面的表现，第二、三段分别对此进行了具体论述。
B．文章第二段引用《礼记·檀弓上》来说明，相对于礼的外在形式，孔子更重视祭礼和丧礼中的情感因素。
C．文章第三段先解释了辞让的内涵，然后分析辞让的表现形式和具体做法，最后阐述了辞让的意义。
D．作者在论证“辞让”时，综合运用了举例论证、引用论证和对比论证等论证方法，内容充实，有理有据。
3．根据原文内容，下列说法正确的一项是(3分)( )
A．礼仪本身是有等差的，不可能做到互相对等，因此古人就用恭敬和辞让来寻求人与人之间的对等。
B．“恭”是礼在容貌上的表现，“敬”是礼在内心情感上的表现，外表“恭”的人内心也一定会“敬”。
C．即使客人身份不如主人尊贵，主人也应当让客人先升阶，客人也应当听从主人的建议，这符合儒家之礼。
D．辞让是君子人格的组成部分，辞让的形式不重要，重要的是辞让的结果，它能使君子之争变得风度翩翩。
1．解析：选B。“指的是客人到主人家做客，主客彼此拱手致意，以表示对对方的敬重”说法有误，原文说的是“‘揖’是拱手致意，展示主人对客人的尊重和关注”。
2．解析：选D。梳理第三段内容，可以发现这一部分没有使用“对比论证”的论证方法。
3．解析：选A。B项，“外表‘恭’的人内心也一定会‘敬’”说法错误，原文中只是说“内心敬重，面貌总会好看；内心鄙弃，面貌就会不那么好看”，并不能由此推出外表“恭”内心就一定会“敬”。C项，原文中说“辞让之后仍是尊者先升阶”，这里看的不是主客之别，而是双方身份的尊卑。D项，原文中说“辞让并不在于结果，而在于仪式”。
阅读下面的文字，完成1～3题。
礼的实质是处理人与人之间的关系。孤立的一个人，不会产生礼的问题，只有在与他人相处、交往和比较时，才会产生礼的要求和行为。礼仪本身是有差等的，不可能做到互相对等，那就要从内心情感和交往形式上去寻求互相对等的因素。孟子指出，“恭敬之心，礼也”，“辞让之心，礼之端也”。内心情感的对等表现为恭敬，交往形式的对等表现为辞让，从而使人们自觉自愿地践行礼的要求和规范。
所谓恭敬，“在貌为恭，在心为敬”，“恭”和“敬”分别属于容貌和内心情感的范畴。然而，对于同一践礼主体而言，无论是貌恭还是心敬，都只能在主体与客体的交往中呈现出来，都是主体指向客体的行为。面貌与内心是统一的，内心敬重，面貌总会好看；内心鄙弃，面貌就会不那么好看。恭敬名为两个概念，实为一个内容，那就是敬的情感，即发自内心的尊敬和敬重。孔子十分重视敬在礼的行为中的意义，他从人与禽兽之别的角度，指出为孝必敬，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”。孔子重视祭礼和丧礼，却更在乎敬的内涵，《礼记·檀弓上》记载孔子弟子子路的回忆，“吾闻诸夫子：丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也”。孔子甚至认为，敬是为政之本，在各种礼仪中，敬的情感最为重要，而国君的婚礼又最能体现敬的情感。国君亲迎新娘，既是爱慕，又是敬重，把这种爱与敬的情感推而广之，就是治理国家的根本。
所谓辞让，亦称退让，“应进而迁曰退，应受而推曰让”。辞让是与恭敬紧密相连的德行，其本质是厚人薄己、尊人卑己。这在礼的迎送、授受仪式中表现得最为突出，具体为“三揖三让”。“揖”是拱手致意，展示主人对客人的尊重和关注。“三揖”是凡入门，将右曲揖、北面揖、当碑揖。“三让”是凡升阶，宾主尊卑相同时，一同升阶；宾主尊卑不同时，则尊者先升。“三揖”作为迎送规定，有利于养成尊重他人的习惯；“三让”并不改变主客体的实质行为，辞让之后仍是尊者先升阶，该先升阶的人还是先升阶，其意义在于给对方以被尊重的心理感受，宾主正是在辞让中体现出教养与风度的。孔子认为辞让既是君子遵礼的表现，又是君子人格的组成部分，“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子”。意思是，君子没有什么可争的事情。如果有的话，那一定是比赛射箭吧！彼此作揖谦让，然后登堂比射。射毕，走下堂来，彼此作揖，胜者罚负者饮酒。这样的竞争是君子之争。无论赢者还是输者，辞让使君子之争变得风度翩翩，真是令人意往神驰。从这个意义上说，辞让并不在于结果，而在于仪式，能够使弱者、居下者、失利者获得心理上的满足和感情上的认同。(摘编自夏海《浅论儒家之礼》)
1．下列关于原文内容的理解和分析，不正确的一项是(3分)( )
A．“礼”的要求和行为发生在与他人相处、交往和比较时，单独一个人不存在“礼”的问题。
B．“揖”是重要的辞让礼节之一，指的是客人到主人家做客，主客彼此拱手致意，以表示对对方的敬重。
C．“辞让”的本质是厚人薄己、尊人卑己，这一本质突出表现在迎送、授受仪式中的“三揖三让”上。
D．孔子认为“敬”是为政之本，国君把对新娘的爱和敬推广开来，就有可能治理好国家。
2．下列对原文论证的相关分析，不正确的一项是(3分)( )
A．本文在结构上是总分关系，第一段概述了“礼”的两方面的表现，第二、三段分别对此进行了具体论述。
B．文章第二段引用《礼记·檀弓上》来说明，相对于礼的外在形式，孔子更重视祭礼和丧礼中的情感因素。
C．文章第三段先解释了辞让的内涵，然后分析辞让的表现形式和具体做法，最后阐述了辞让的意义。
D．作者在论证“辞让”时，综合运用了举例论证、引用论证和对比论证等论证方法，内容充实，有理有据。
3．根据原文内容，下列说法正确的一项是(3分)( )
A．礼仪本身是有等差的，不可能做到互相对等，因此古人就用恭敬和辞让来寻求人与人之间的对等。
B．“恭”是礼在容貌上的表现，“敬”是礼在内心情感上的表现，外表“恭”的人内心也一定会“敬”。
C．即使客人身份不如主人尊贵，主人也应当让客人先升阶，客人也应当听从主人的建议，这符合儒家之礼。
D．辞让是君子人格的组成部分，辞让的形式不重要，重要的是辞让的结果，它能使君子之争变得风度翩翩。
1．解析：选B。“指的是客人到主人家做客，主客彼此拱手致意，以表示对对方的敬重”说法有误，原文说的是“‘揖’是拱手致意，展示主人对客人的尊重和关注”。
2．解析：选D。梳理第三段内容，可以发现这一部分没有使用“对比论证”的论证方法。
3．解析：选A。B项，“外表‘恭’的人内心也一定会‘敬’”说法错误，原文中只是说“内心敬重，面貌总会好看；内心鄙弃，面貌就会不那么好看”，并不能由此推出外表“恭”内心就一定会“敬”。C项，原文中说“辞让之后仍是尊者先升阶”，这里看的不是主客之别，而是双方身份的尊卑。D项，原文中说“辞让并不在于结果，而在于仪式”。
